Artigo escrito por Yves Bonnardel
Não poderíamos simplesmente exigir a abolição da criação de animais, da caça e da pesca, dos matadouros e de outros tipos de exploração animal, simplesmente em nome dos direitos dos animais, ou talvez simplesmente em nome do bem-estar dos animais? Porquê querer mais, e lutar por uma sociedade não especista, não humanista, por uma nova civilização baseada na ideia de igualdade? [mfn]A chamada igualdade animal, para a distinguir da chamada igualdade humana (limitada apenas aos seres humanos), é de facto a única forma de igualdade concebível, pois consiste na igual consideração dos interesses de todos os seres sensíveis, ou seja, de todos os seres que têm interesses a defender; é o verdadeiro universalismo. A igualdade humana, por se basear em exclusões arbitrárias (de acordo com a espécie dos indivíduos) é, pelo contrário, uma desigualdade, tal como o sufrágio universal apenas para os homens era, de facto, uma injustiça. [/mfn]?
Há várias respostas para isto: o especismo é injusto e uma sociedade não especista com fortes tendências igualitárias é um objetivo justo. Além dissoquem exige o máximo maximiza as possibilidades de obter algo (pelo menos, é isso que quero dizer).pelo menosé o que se pode esperar, se não criar bloqueios contraproducentesges). Em segundo lugar, o que está em jogo não é apenas o presente: temos de lançar bases sólidas para os séculos ou milénios vindouros, e mesmo para o longo prazo. Não se trata apenas de abolir a exploração animal para os próximos anos, mas para o futuro. E, finalmente, há muito mais em jogo do que apenas a abolição da exploração animal: há ainda mais miríades de animais a viver vidas de miséria e a morrer em martírio no mundo selvagem, e se os humanos sobreviverem às crises ecológicas do século XXI, teremos de agir. atual e futuroseria muito bom se te mostrasses solidário com todos os seres sensíveis do planeta.
O movimento pela igualdade dos animais desenvolveu-se atacando o especismo; mas a versão antropocêntrica do especismo que prevalece nas nossas sociedades é o humanismo: um humanismosme que toma a forma de supremacismo humano. Porque não atacaste diretamente o humanismo? Não é isso que deverias fazer a partir de agora?
Segue-se um breve discussão sobre os objectivose as vantagens e desvantagens destas diferentes estratégias.
Estou a falar de estratégias de luta cultural e não estratégias destinadas a abolir ou reformar um aspeto particular da exploração animal, ou Estou a falar de estratégias para mudar a forma como comemos. Estou a falar de estratégias para mudar a cultura das nossas sociedades ou, pelo menos, para minar as ideologias de exploração animal.
Na minha opinião, estas estratégias têm dois objectivos principais O primeiro é chegar às pessoas, convencê-las de que a luta tem fundamento e que devem tornar-se activistas; e o segundo é mudar as representações e os valores das nossas sociedades, para que sejam menos arrogantes e sanguinárias em relação aos outros animais (trata-se então de “mudar os valores das nossas sociedades”).Isto significa queO objetivo final é uma mudança civilizacional de grande alcance.
Porque é que faço a distinção entre convencer indivíduos e mudar uma cultura? Não é a mesma escala, e não podes reduzir a mudança cultural a uma série de mudanças individuais; pelo contrário, a mudança processa-se na direção oposta. Para te dar um exemplo: quando comecei a fazer campanha pela igualdade dos animais há trinta anos, as pessoas quase sempre respondiam: “Mas os animais não sofrem! Há cinco anos, apercebi-me por acaso que já não ouvia essa frase há anos! Sem que eu me apercebesse, sem que ninguém que eu conhecesse se apercebesse, tinha desaparecido do registo social e culturalmente possível e autorizado (exceto, infelizmente, no caso dos peixes ou dos invertebrados, onde as pessoas ainda a dizem). Hoje em dia, dizer uma frase assim já não é aceitável e já ninguém pensa nisso! Quaisquer que sejam as razões para esta grande mudança (não é isso que está em causa), ela ilustra o que é a mudança cultural. Se tomarmos apenas a França como referência (mas o fenómeno deve ser global), não são algumas centenas, milhares ou dezenas de milhares de pessoas que mudaram. Estamos a falar de 70 milhões de pessoas que, sem se aperceberem, já não têm a mesma visão dos animais que tinham há trinta anos e já não reagem da mesma forma. Não foram convencidas, não tiveram consciência de mudar o seu ponto de vista, mas a sua cultura, a cultura em que vivem, mudou.
Citamos frequentemente Margaret Mead : ” Nunca duvides que um pequeno grupo de pessoas pode mudar o mundo. De facto, é assim que o mundo sempre mudou. “ Penso que quando ela disse isso, não estava a pensar em pessoas que dariam um golpe de Estado como os bolcheviques na Rússia.Acho que quando ela disse isso, não estava a pensar em pessoas que dariam um golpe de Estado como os bolcheviques na Rússia.‘ela estava a pensar em pessoas que podiam mudar a cultura e a imaginação das pessoas!
Jvou, portanto, fazer uma reflexão, em curso, sobre a questão do valor das estratégias anti-especistas e anti-humanistas. que as estratégias não são as mesmas em todo o lado. Em particular, a situação não é a mesma no mundo francófono e no resto do mundo (as mesmas estratégias não foram utilizadas no mundo francófono). adoptada Em França, na Suíça, na Bélgica e no Quebeque, em particular, encontramo-nos numa situação muito especial no mundo, com uma secularização ou laicização muito forte da sociedade, onde, mesmo que as religiões continuem a exercer uma influência significativa, já não desempenham um papel extremamente decisivo no desenvolvimento da sociedade. Penso que as críticas às noções de especismo e humanismo não têm o mesmo impacto em sociedades muito religiosas (EUA, países muçulmanos, Polónia…) que em sociedades com uma forte presença ateia e racionalista….e que isso implica estratégias que podem ser diferentes ou, diversificadas, compostas de forma diferente.
O especismo é o ato de discriminar um indivíduo com base na sua espécie; é o facto de considerar que a espécie, em si mesma, é um critério relevante para a discriminação (tratar os outros de uma forma particular). de tal e tal maneira). “Em si mesmo: o objetivo é sublinhar que é a noção de espécie que serve de critério, e não a priori as caraterísticas associadas à espécie. É por isso que também se fala deespecismo indireto : quandocontornamos o facto de que a espécie não pode ser um critério a fim de discriminar, recorrendo a critérios capacitistas supostamente ligados à espécie. Os animais são estúpidos. não têm razão, não têm consciência de si próprios, que isso quenão podes reconhecer a dignidade a dignidade concedida aos seres humanose é por isso que não têm direitos e podem ser explorados à vontade.
Esta é a tua definiçãoé a definição usada na filosofia moral: a espO especismo é discriminação (que, de um ponto de vista lógico, é arbitrária, indefensável e injusta). Não vou voltar a explicar porque é que o especismo é racionalmente insustentável, este ponto foi amplamente desenvolvido por Peter Singer. [mfn]Lê, por exemplo, o pequeno livro de Peter Singer, A igualdade dos animais explicada aos humanospartido tahin, 2003. O texto está disponível em inglês aqui: O Movimento de Libertação Animal: a sua filosofia, as suas conquistas e o seu futuro (publicado originalmente pela Old Hammond Press, Nottingham, Inglaterra, 1985). De notar que o A posição de Singer sobre a morte evoluiu ao longo dos anos e já não é a mesma; a sua posição sobre a igualdade dos animais, sobre a igual consideração de interesses, em particular o direito a não sofrer, não mudou e, em quarenta anos de polémicas ferozes, nunca foi invalidada de um ponto de vista lógico e racional.[/mfn] e depois, ainda mais detalhadamente, por muitos dos seus seguidores.
Mas existe também uma definição política na qual podemos distinguir dois eixos: o eixo concreto, material, e o eixo ideológico, cultural.
O primeiro é simplesmente a organização concreta da sociedade baseada no apartheid das espécies, na escravização dos não-humanos e naquilo a que chamamos exploração animal, na expropriação dos seus territórios e recursos; este nível concreto inclui instituições especistas como o direito e a justiça, os interesses económicos, a organização material da relação cidade-campo, e todos os outros privilégios concretos concedidos aos humanos (porque são humanos) contra os outros seres sencientes do planeta, etc.[mfn]Yves Bonnardel e Pierre Sigler, Change Society for the Animals – Tornar-se um movimento socialBoSi, 2012. [/mfn].
O segundo eixo do que poderíamos chamar de especisordem mundial é l’ideologia que está na base desta organização discriminatória e sanguinária da sociedade. a sociedade: ela Esta ideologia é a ideologia humanista. Esta ideologia é a ideologia humanista. O que é o humanismo, tal como o vou discutir aqui? Vou simplesmente adotar a definição dada pelo Larousse Larousse: “Filosofia que coloca o homem e os valores humanos acima de todos os outros valores”. HumanismoO humanismo considera a humanidade (“o homem”, na sociedade patriarcal francesa) como o alfa e o ómega dos valores: o tenant e aboutissant ética e política. É a isto que chamo supremacismo humano, chauvinismo humano ou nacionalismo humano. Poderíamos também falar de imperialismo humano.
Eis alguns exemplos de como o humanismo se traduz na linguagem: a noção de pessoa ou de indivíduo, a noção de vítima, a noção de ser, a de liberdade, são reservadas aos humanos.A noção de pessoa ou de indivíduo, a noção de vítima, a noção de ser, a de liberdade, são reservadas aos humanos e um tabu empÉ por isso que não as podemos usar para descrever outros seres sensíveis. L conceito de “ser da natureza “por outro lado, aplica-se a animais, que estão associados (amalgamados)(por exemplo, o ambiente, a erva, os rios, os ecossistemas, etc.) como elementos naturais.. Utilizamos : “Está em inglês… O mundo está dividido em dois reinos diferentes: o reino da liberdade e da individualidade, da autonomia, a Humanidade, e o reino do determinismo e da funcionalidade, da submissão a uma ordem estática, a Natureza.[mfn]Yves Bonnardel, ” Pour en finir avec l’idée de Nature et renouer avec l’éthique et la politique “Partido tahin, 2005: “Pour en finir avec l’idée de Nature et renouer avec l’éthique et l’politiquePara acabar com a ideia de Natureza, volta à ética e à política“Partido tahin, 2005.[/mfn]… A noção de pessoa, dotada de subjetividade e dona de si, opõe-se à ideia de coisa, desprovida de subjetividade e apropriada: uma faca será designada como ferramenta ou como arma. a faca será designada como uma ferramenta ou como uma arma consoante seja utilizada para cortar a garganta a um humano ou a um não-humano.
Como dizia, vou concentrar-me aqui nas lutas culturais contra o especismo e contra o humanismo: este artigo não vai falar da luta contra as estruturas concretas da sociedade especista (explorações agrícolas, portos de pesca, transporte de animais, etc.), mas da luta para mudar a visão do mundo das nossas sociedades no que diz respeito à questão animal, à nossa relação com os indivíduos de outras espécies.
Antes de descobrirmos descobriste esta ferramenta (já não estou a falar da faca, mas da noção de especismo), a chamada defesa dos animais estava condenada a permanecer muito defensiva na sua abordagem crítica. Fala-se de “amantes de animais” ou de “zoofilia”, como se se tratasse apenas de uma questão de sentimentos (de amor pelos animais), e invoca-se desesperadamente (e em vão) argumentos especistas (a fidelidade do cão, a nobreza do cavalo, a utilidade da raposa, etc.).[mfn]David Olivier, ” Defesa dos animais/Libertação dos animais “, Os Cahiers antispécistes, n°1, 1991.[/mfn] .
A crítica à noção de especismo permitiu muitos pessoas dizerem a si próprias que tinham razão, que não era da tua parte sensibilidades infantis ou femininas o facto de se preocuparem te preocuparesnt o destino dos outros animais, que se tratava de uma questão real e fundamental de ética e política racional, baseada tanto na ideia universal de justiça como na empatia e compaixão louváveis.a ideia universal de justiça e a empatia e compaixão louváveis. Esta crítica Esta crítica permitiu também colocar finalmente o destaque sobre o que é a maior parte da exploração animal: o consumo de carne (99,9% segundo a minha estimativa aproximada!). Porque a ideia era considerar os indivíduos independentemente da sua espécie, e concentrarmo-nos nos seus prazeres e sofrimentos, e os seus números. A igualdade dos animais: umauniversal, impessoal e imparcialem contacto com a realidade do que importa no mundo (as alegrias e os sofrimentos dos seres sensíveis, o que lhes importa).
Falar sobre o especismo fez subir oLevantou o tabu sobre a questão ética aplicada à questão animal Depois de Singer, houve um florescimento de trabalhos de várias escolas. O ónus da prova foi invertido Uma vez que parecia incontestável porque não era contestado, uma vez que foi atacadoéuma vez atacado, o especismo, indefensável, está na defensiva!
1) Nos últimos trinta anos, o especismo tornou-se um conceito histórico e teoricamente muito forte: os especialistas em filosofia moral que se debruçam seriamente sobre a questão são obrigados a reconhecer queuma moral especista está emdezsustentável. E isto é verdade quaisquer que sejam as principais escolas de filosofia moral que consideremos (consequencialismo / utilitarisme, deontologia / direitos humanos / moral kantiana, moral da virtude, teoria da justice rawlsienne). Este é um ponto muito importante : temos razão e temos a certeza disso.
Introduzir a noção de especismo no debate mediático significa trazer a necessidade de racionalidade para a ética, o que é muito importante como “meta-luta” se quisermos fazer progressos para os animais (e, mais amplamente, para um progresso moral da sociedade).
2) LQuando atacamos o especismo, não estamos a atacar o humanismo de frente.e, o que é, em certa medida, uma vantagem. E assim, Peter Singer, no seu livro O círculo em expansão (1981) argumenta que, ao longo dos milénios, a nossa moralidade foi alargando gradualmente o seu âmbito: passámos deuma consideração apenas para os membros da a tribo, a entidades deFiliações éticas e políticas cada vez mais vastocomo a religião (cristianismoIslamismo…)raça, humanidade… ; agora éHoje tempo para continua a progredir e compreende Todos os seres sencientes são abrangidos pela esfera de preocupação moral. Este ponto de vista baseia-se, nomeadamente, no paralelo entre o especismo e o racismo ou o sexismo.
3) De facto, o meu terceiro ponto é que a noção de especismo permite um paralelo imediato com o sexismo ou o racismo (e o ageísmo e o validismo/capacitismo), ou seja, a noção de especismo.Ou seja. com as lutas intra-humanas, que são relativamente bem reconhecidas, o que é importante para fazer recuar o especismo. C É uma óptima maneira de fazer com que as pessoas compreendam muito rapidamente e de forma muito simples o que é, e o facto de o especismo se opor à consideração justa dos interesses dos outros. Em segundo lugar, tem um efeito interessante, fazendo com que as pessoas descobrir as lutas anti-sexismo ou antirracismo para os activistas dos direitos dos animais. activistas dos direitos dos animais. Activistas que são bastante reacionários, ou mesmo extremistas – A tua opinião sobre a igualdade de oportunidades é a mesma que a dos homens de direita, que por vezes chegaram a ideias igualitárias através da crítica ao especismo.
4) Por fim, a crítica da noção de especismo permite, de facto, realçar a noção de igual consideração de interesses, uma noção muito forte a nível ético. Uma noção “verdadeira” em filosofia moral. Os dois conceitos apareceram ao mesmo tempo em 1975 no livro de Peter Singer, Libertação animal. Simplesmente, se a discriminação com base na espécie não é justificável, então não devemos discriminar: e devemos ter em conta os interesses dos seres sencientes de uma forma semelhante, similar, igual. Ponderando-os com os m Os mesmos pesos nas mesmas balanças, sem mais batota.
A reivindicação de igualdade pode parecer muito utópica, até mesmo onírica (um sonho…), mas é marcante no espírito e e não há nada que a impeça de acontecer. aparece como um regulador moral, um horizonte moral desejável (cf. um artigo por David Faucheux a aparecersobre este assunto em L’Amorce, revista contra o especismo). A noção de a igualdade humana (devemos sempre acrescentar: “apenas”!) desempenha hoje um papel tão regulador, embora também ela seja utópica. Mas permite-nos fixar um horizonte desejável e avaliar as situações em função do seu critério, a igualdade (igualdade de direitos, igualdade de consideração de interesses). A ideia existe há muito tempo no mundo francófono.A grande revista anti-especista chamava-se já se chamava Pela igualdade dos animais volta ao topo dAnos 2000, com uma tiragem de 2000 exemplares (nem todos foram vendidos); os Cahiers antispécistes chegou a ter como subtítulo Reflexão e ação para a igualdade dos animais ; uma manifestação europeia (maioritariamente francófona e germanófona) teve lugar em Estrasburgo em 1998, sob o lema: Pour lIgualdade animal. E Finalmente, a PEA – Pour lIgualdade Animal en Suissecriada em 2014, que organizava comigo uma conferência sobre o tema “Especismo ou humanismo?”, a 8 de maio de 2020, para a qual escrevi esta nota introdutória que estás agora a ler.
5) Dito isto, o facto de o conceito de especismo não ser amplamente conhecido e de os argumentos contra esta discriminação com base na espécie serem muito simples (de compreender), sem já fazerem parte da nossa cultura, também permite ultrapassar muitas defesas intelectuais e emocionais. Argumentar às pessoas que o especismo é injustificável pode rapidamente ser extremamente convincente. É frequentemente muito mais eficaz do que argumentar “apenas” a favor do vegetarianismo ou do veganismo, ou contra este ou aquele tipo de exploração animal. E é provável que os efeitos de argumentar que o especismo é injustificável sejam muito mais profundos, tanto nos indivíduos como na cultura e na sociedade como um todo.
1) Por outro ladoa crítica da noção de especismo deixa escapar uma parte do que seria eficaz como ataque: a filosofia moral não é (ainda) o que governa a vida quotidiana ou a organização da sociedade.organização política. E pensar em termos de filosofia moral tem pouco a ver com o universo mental em que se debatem os membros da nossa sociedade (como veremos mais adiante). Por conseguinte, é possível concordas que a espécie em si não deve, de facto importara nível éticomas continua a mas continua a acreditar que há seres dignos e seres indignos (ignóbeis, vis, bestas), consoante as capacidades que possam demonstrar.podes demonstrar. Que alguns são seres de liberdade, enquanto os outros exprimem apenas instintos, por exemplo. L A crítica do humanismo, por outro lado, pode esclarecer melhor a inanidade e a injustificabilidade desta distinção entre seres da liberdade e seres da natureza.inanidade e injustificabilidade desta distinção entre seres de liberdade e seres de natureza. Toma É aqui que entra a crítica do racismo, do sexismo e do envelhecimento: as “raças” escravizadas, as mulheres e as crianças, foram sempre relegadas para o lado da natureza, vistas como corpos instintivos e impulsivos (foram desumanizadas, animalizadas, como dizemos), enquanto os homens brancos adultos (e ricos, capazes) foram vistos como modelos de humanidade, mentes cultivadas e civilizadas que dominaram os seus corpos e o mundo (e as outras pessoas).
2) A crítica ao especismo não significa muito para muitas pessoas, que não fazem uma ligação direta com a ideologia em que vivem. eles Há uma espécie de hiato. Porque não representa exatamente a ideologia em que vivemos, o especismo parece um pouco etéreo, abstrato. E esta ideologia na qual estamos imersos muito concretamente, é o humanismo.
3) A crítica do especismo permite também uma deriva muito perturbadora muito incómodo onde se fala das diferenças de tratamento entre as diferentes categorias de animais escravizados, e não do facto de serem escravizados e terem um dono: um humano. Desta forma, pode evitar questionar o supremacismo humano, o humanismo de facto. Foi esta a estratégia seguida pelos primeiros a falar de especismo em França, a Fondation Ethique et Droit Animal (antiga nomeada Ligue Française pour les Droits de l’Animal), no final dos anos 80, uma liga que, na altura, era ferozmente anti-vegetariana.
Muitas vezes, os activistas, sem se aperceberem, descem por este declive escorregadio; esta tendência também pode ser vista, em parte, em Aymeric Caron, mas que tenta utilizá-lo para popularizar a noção e que, depois, passa a falar de supremacismo humano. N No entanto, penso que se trata de um exercício arriscado.
4) E, por último, o que provavelmente diz mais respeito à França do que a outros países francófonos A noção de especismo parece ser de origem anglo-saxónica, ligada à filosofia analítica e ao utilitarismo (figuras repelentes!), enquanto a França é suposto ser o país dos “direitos humanos” (como se diz em França), o país “humanista” por excelência. Em suma, temos de nos defender contra o sentimento gotejante de suficiência É um pouco como a atitude “franchouillarde” de quem vem de uma filosofia brutal e ultrapassada (anglo-saxónica, é certo!) que nada entende das subtilezas e da majestade do humanismo “à francesa”. É isto que e xpressa (até certo ponto, creio acredito) Florence Burgat:
” Estamos perante dois domínios muito diferentes, um dito “continental” e outro “analítico”, dois modos de filosofar que têm muito pouco em comum. As suas referências não são as mesmas (a filosofia analítica recorre mais às ciências do que à filosofia […]). Por vezes, ao ignorar a história da filosofia, bem como a antropologia e a psicanálise, simplificamos os problemas, tornando-os sobretudo uma questão de ordenar as proposições. “
1) Isto vai diretamente ao cerne da questão, à ideologia que permeia a nossa civilização.
Em França, temos promotores, defensores e teóricos do humanismo (à la Kant) particularmente reacionários: Luc Ferry, Alain Renaut e toda uma série de filósofos ou idiotas que se precipitaram no caminho que eles abriram, um dos mais calamitosos dos quais é bem conhecido: Paul Ariès, que escreveu um livro em 2000 intitulado : Libertação animal ou novos terroristas. Os sabotadores do humanismo (Golias, publicado por católicos de esquerda).
O argumento de Luc Ferry contra a igualdade dos animais no seu bestseller de 1992, Le nouvel ordre écologique e em todos os seus livros posteriores, é o seguinte argumento, que ele remonta a Rousseau e Kant:
“O homem evolui através da educação enquanto indivíduo e através da política enquanto espécie. O ato humano por excelência é o movimento. É precisamente isso que nos distingue dos seres naturais, que estão sempre presos a um código: o instinto para os animais, o programa para as plantas […]. […] Eles estão presos à sua natureza. Os animais não têm história. Só o homem tem uma história, porque é o único capaz de se libertar do determinismo biológico para conquistar a sua liberdade. O direito não é natural, o conhecimento científico não é natural. O homem é um ser anti-natural. Esta é a base do humanismo”.
(Luc Ferry, L’Express de 24 de setembro de 1992, p. 108)
É pelo facto de ser livre, ao contrário dos outros animais, que deve ser atribuída ao “Homem” uma dignidade especial, que legitima a sua posse de direitos. É a reverência que devemos ter pela liberdade (e não apenas pela inteligência ou pela razão), ou pela humanidade enquanto sinónimo de liberdade, que confere ao “ser” humano o seu valor singular num mundo desprovido de qualquer subjetividade.
Ferry sabe muito bem que os animais são sensíveis, comunicativos, afectuosos, inteligentes, racionais e até podem falar! Mas isso não significa que sejam “livres”:
Se olhares para isso objetivamente (sic!), vemos que o animal é movido por um instinto infalível, comum à sua espécie, como que por uma norma intangível, uma espécie de software do qual nunca se pode realmente desviar. A natureza toma o lugar da cultura…”.
(Luc Ferry e Jean-Didier Vincent, O que é o homem?Odile Jacob, 2000)
e
“Os animais não têm história, pois são governados inteiramente pela natureza. Como observou Rousseau, os hábitos das abelhas e das formigas eram os mesmos há vinte mil anos, enquanto as sociedades humanas, abertas à cultura, estão em constante mutação.
(Luc Ferry, “Que justiça para as crianças? L’Express 25 de março de 1993)
Segundo Ferry, que vai buscar os seus modelos aos insectos, os animais são, portanto, “seres da natureza”, permanentemente presos a uma natureza limitadora que faz com que nunca sejam outra coisa senão “o que são” (?). O que importa não é o facto de sentirem sensações como a dor ou o prazer, mas o facto de serem “determinados”, “programados”, de não terem uma verdadeira liberdade “como nós”. Por conseguinte, por não serem livres, por não serem “feitos à imagem de Deus” (como diriam os humanistas cristãos, mas os humanistas seculares apenas… secularizaram), não contam. Não têm dignidade, e poderíamos dizer: “sem dignidade, não há direitos”, tal como dizemos: “sem armas, não há chocolate”.
É ainda pior. Escravizar animais parece servir para nos confortar com a ideia de que somos os Senhores da Terra. Num artigo intitulado O Humanismo da Tauromaquiao teu colega Alain Renaut explica que a encenação do combate na arena tem como objetivo “realçar a própria grandeza do humano no homem”. E explica:
“O significado da luta entre o matador e o touro sempre me pareceu transparente. […] A submissão da natureza bruta (isto é, da violência) ao livre arbítrio humano, a vitória da liberdade sobre a natureza […]. re […], a submissão da matéria cega a uma vontade que lhe dá forma.
[…] A tourada tem assim um sentido universal. Não é outro senão o expresso no próprio Génesis – o paradoxo é apenas aparente: “Enche a terra e submete-a, e domina sobre os peixes do mar, sobre as aves do céu e sobre todos os animais que se movem sobre a terra.“. ”
Conclui Alain Renaut:
” PPara representar os valores que constituem a humanidade, para simbolizar este desenraizamento da natureza que abre o espaço da cultura, o homem sente a necessidade, na tauromaquia e, sem dúvida, apenas na tauromaquia, de fazer sofrer a natureza e de matar o que nela está vivo”.
(Alain Renaut, ” O humanismo da tauromaquia “, Crítica, vol. 723-724, n.º 8, 2007)
Contrariamente à afirmação de Renaut, creio que a encenação da dominação humana não é exclusiva das touradas; está igualmente presente na caça, no consumo de carne e até na experimentação animal. As práticas que dobram os animais sob o seu jugo, que os fazem sofrer, que os matam, assinalam efetivamente o nosso poder, a nossa excelência na ordem mundial. Sublinham o facto de “nós” sermos seres excepcionais. O matadouro, tal como a tourada, é a verdade do humanismo, “a sua melhor invenção”.[mfn]Patrice Rouget, A violência do humanismo. Porque é que temos necessidade de perseguir os animais?, Calmann-Lévy, 2014.[/mfn] . Inclui uma bibliografia no final de esta apresentaçãoAqui tens alguns artigos e livros sobre este tema.
É talvez o jornalista François Reynaert que – com toda a ingenuidade – nos dá a chave do humanismo quando escreve no Nouvel Observateur :
“E assim, Singer e os seus amigos lançam-se num caminho que não ousamos imaginar onde nos levará. Os activistas da “libertação animal” apresentam-se como os sucessores daqueles que, no passado, lutaram pela emancipação dos escravos e das mulheres. Não estaremos hoje a dizer dos animais o que se dizia dos negros? Que sofisma terrível! O que era evidentemente escandaloso no passado era tratar os negros como gado. Até que ponto vamos negar o ser humano se hoje pedimos para ter para com o gado a mesma preocupação que tínhamos ontem para com os negros?
Ignoremos o facto de que, contrariamente a uma frequente reescrita da história, muitos humanistas no passado, ou mesmo no presente, mostraram pouca preocupação com os negros; concentremo-nos na afirmação de F. Reynaert de que a preocupação com os interesses de indivíduos de outras espécies nega humanidade. Cuidar nega a humanidade? Não, normalmente não. Dizemos que m É até comum dizer-se que somos humanos quando nos preocupamos… Certamente, um Hitler pensava mal da solicitude…para com os não arianos (“A juventude que crescerá na minha fortaleza semeará o terror no mundo”; “Aquele que não possui poder perde todo o direito à vida”). Mas Hitler está morto, tal como a maioria dos seus admiradores. Como é que F. Reynaert pode fazer tal afirmação?
A menos que la solicitude só nega a humanidade quando é exercida em relação a… não-humanos. Isto é, quando tende a abolir a diferença normal (desejada) de tratamento entre aqueles que devem ser considerados Se a nossa hipótese estiver correta, esta diferença de tratamento parece ser a marca da nossa superioridade e igualdade “entre nós”. Se a nossa hipótese estiver correta, esta diferença de tratamento parece ser a marca da nossa superioridade e da nossa igualdade “entre nós”; tratar bem os animais significa então abolir uma distinção (em todos os sentidos da palavra), um privilégio, negar de certa forma a nossa superioridade e, portanto, menosprezar a nossa humanidade, ser… anti-humano. Inversamente, podemos pensar em nós próprios como pares, como pessoas de valor, tratando-nos como “… pares”. Este tipo de hipótese, clássica nas ciências humanas, permite esclarecer o facto de a carne estar tantas vezes no centro das atenções durante as refeições e de os seres humanos parecerem considerar o consumo de corpos de animais como a menina dos seus olhos.
2) Como acabámos de ver, com a noção de humanismo, entramos de frente na distinção fundamental entre humanidade e natureza, entre civilização, liberdade, razão, consciência de si, educação (etc.) e a barbárie, a selvajaria, o determinismo, a irracionalidade (etc.) e a barbárie, a selvageria, o determinismo, a irracionalidade), que é o fundamento da nossa civilização.
Florence Burgat explica bem o que a crítica do especismo deixa escapar e o que a crítica do humanismo torna possível :
Por exemplo, a noção de anti-especismo, que se centra na espécie como critério biológico, parece não ter em conta o facto de a humanidade não se pensar precisamente neste termo, mas como uma “espécie”. É um “género” auto-instituído que afirma uma rutura essencial. Isto levanta a questão de saber se a crítica do especismo não está a falhar o ponto. Escutemos um defensor da singularidade da “humanidade”. (e, sem surpresa, uma visão incrivelmente mecanicista da vida e do comportamento animal) Com a ideia deespécies Com o advento do humanismo, o homem passou a ser visto como parte da natureza e como mais um animal. Com a noção de género O ser humano é reconhecido como diferente dos animais e interessa-se mais por essa diferença do que pelas suas caraterísticas comuns”. Podemos fingir que este dispositivo metafísico (a que alguns preferem chamar “naturalismo de segunda natureza”) é obsoleto, apesar de estar na base de todo o nosso pensamento? Poderá ele ser realmente minado por um argumento puramente lógico contra o erro de fazer da pertença a uma espécie um critério moralmente relevante, como fazem os racistas com a raça e os sexistas com o sexo, quando a humanidade se considera outra coisa que não uma espécie? Não é o antropocentrismo, que remonta aos primeiros estóicos, e o seu produto, o humanismo, que precisam de ser combatidos? como Derrida se propôs a fazer ? ”
(Florence Burgat, “Os Estados dos Lugares da ‘questão animal’. Questões teóricas e práticas”, Revue philosophique de la France et de l’étranger, 2019)
3) De um ponto de vista intelectual e racional, é fácil criticar o humanismote como em insustentável (Deveríamos fazê-lo na zetética, por exemplo, e as pessoas que fazem profissão de exercer a sua “pensamento crítico deve utilizar eficazmente os instrumentos “críticos” do preconceito argumentativo, por exemplo) ; vimos, em particular, que o humanismo precisa de considerar que os animais não são “livres”. mas determinada pelo teu “Os progressos da etologia nos últimos cinquenta anos invalidaram totalmente esta visão arrogante e soberbamente ignorante dos outros animais (vertebrados no seu conjunto, mas também certos invertebrados como os cefalópodes, etc.). Mas o humanismo assenta na distinção Humanidade/Natureza, que é o fundamento da nossa ordem social e das nossas categorias de pensamento, de afeto e de identidade (pertença, etc.); parece indestrutível. A humanidade é constantemente enaltecida (é excecional, extraordinária, digna, etc.) e o adjetivo “humano” é elogioso… A contr ario, as capacidades cognitivas dos animais serão certamente realçadas, mas continuaremos a classificá-los como “seres naturais” e continuaremos a maravilhar-nos com “como a Natureza é espantosa” (ou: misteriosa, secreta, o que for). Em suma, continuarão, apesar do senso comum, a ser colocados na caixa errada.Em suma, eles continuarão, apesar do senso comum, a ser colocados na caixa errada, a caixa que significa que um ser “não existe realmente como um indivíduo”.
O trabalho cultural a realizar O esforço para desmistificar o humanismo é enorme, mas é absolutamente necessário. Tudo o que fazemos, nas nossas sociedades, é marcado pelo esforço de parecer humanoetc. Não seria que ter de usar roupa é um sinal obrigatório de humanidade (é contra a lei andar nu). Seria precisamente f O objetivo destas manifestações “nuas” é criticar o desejo constante de nos destacarmos, de exibirmos a nossa humanidade como dignitários.a nossa humanidade, como dignitários que tentam dominar-nos! !
Em rigor, não é uma vantagem atacar o humanismo: é antes uma necessidade que não pode ser ignorada.
4) Lo humanismo nem sequer consegue definir o que é a humanidade; é emaranhado nas suas contradições: esta definição, devido ao que está em jogo incluié em todos os momentos um objeto de lutapor exemplo les fetos humanos e‘aborto‘eutanásia, suicídiode vida, os seres humanos com deficiências graves, mas também, cada vez mais, os grandes símios, etc. LO humanismo é um ramo do cristianismo, secularizadoque baseia-se em dois mil anos de história ocidental. E as suas versões religiosas nem sempre são fáceis de distinguir das versões laicas ou ateias, e são usadas como ponta de lança para tentativas de reavivar a ideia. e poder da religião sobre a consciência das pessoas (a batalha sobre o aborto, o fim da vida, os direitos das mulheres, etc.).
De um ponto de vista anti-especista, é importante desmontar o lado imaculado da noção de humanismo, lembrando que, historicamente, o humanismo não foi a ideologia semdores de igualdade humana, mas, pelo contrário, a ideologia da exclusão e da desumanização.Não te esqueças de que o humanismo não foi, historicamente, uma ideologia sem tachos de igualdade humana, mas, pelo contrário, a ideologia da exclusão e da desumanização. o racismo, o sexismo, o envelhecimento das crianças e depois dos idosos, o capacitismo e a eugenia, o genocídio, etc. Só a partir do fim da Segunda Guerra Mundial é que , o fim da colonização explícita e a ascensão do feminismo, que o humanismo fez realmente uma reivindicação geral da igualdade humana que se proclama “universal”. – Coloquei aspas em Coloquei aspas em “universal” porque, ao excluir os não-humanos sem qualquer fundamento racional, o humanismo não tem nada a ver com universalismo e tem tudo a ver com comunitarismo, particularismo, etc..
4) Oxiste uma distinção entre o humanismo e a noção de igualdade e uma ligação entre o humanismo, a humanização e a desumanização, a animalização. Pierre-Henri Tavoillot É à luz do humanismo que a sombra do racismo se alonga”.[mfn]“Reflexões para partilhar, Instituto Eurogrupo, 2008.[/mfn]. ” De facto, muitos estudos psicológicos sociedadeale mostram claramente as ligações entre o especismo e a “desumanização” ou “animalização” dos grupos humanos. De uma forma mais geral, o humanismo fornece o quadro que determina as ideologias dos diferentes tipos de opressão: quer se trate de racismo, de sexismo, de ageísmo, etc., as pessoas dos grupos dominados são vistas como menos “humanas” do que as dos grupos dominantes, mais “animais” ou “naturais” (mais corpóreas, impulsivas, instintivas, etc.). Isto significa, obviamente, que desconfiamos deles, que não lhes damos toda a nossa confiança, que não consideramos verdadeiramente que se exprimem como indivíduos (é a sua “natureza” específica: o seu sexo, ou a sua idade, ou a sua raça, que se exprime neles), etc. Em crises como a crise sanitária da Covid-19, as pessoas “menos humanas” foram naturalmente as primeiras a serem sacrificadas.
Há portanto uma ligação muito direta, a este nível, a fazer com outras opressões, e portanto, possivelmente, com outras lutas. É o que propõem muitas feministas, afro-feministas e afro-ecologistas.
1) LO humanismo é um conceito vago e é preciso esclarecer sempre do que se está a falar; além disso, veremos que há aspectos do humanismo que devemos ter em conta se quisermos fazer uma reivindicação positiva do mesmo.
2) CÉ uma noção dominante investida de positividade (como a noção de humanidade).as pessoas estão apegadas ao humanismo, chamam-se voluntariamente humanistase vêem ohumanismo e vê no humanismo o “último bastião contra a barbárie”. Da mesma forma gostam da noção de dignidade humana, que lhes parece ser ser a Declaração dos Direitos do Homem de 1948 (foi proposta pelos seus redactores religiosos, quando não tinha sido utilizada antes).não tinha sido utilizada antes).
Em termos gerais, o humanismo passou a significar uma atitude respeitosa e benevolente para com os outros seres humanos, identificados como nossos semelhantes, nossos vizinhos: tudo isto é muito positivo. E também significa a vontade dos seres humanos de estabelecerem as suas próprias regras e ideais, de si próprios e por si próprios (o que também é muito positivo), mas também, infelizmente, “para si próprios” (o que também é muito negativo). muito menos positivo). Assim, o humanismo desvia o foco do divino ou do natural.do divino ou do natural, mas, infelizmente, apenas para se recentrar para se centrar exclusivamente no nas pessoas. Todo o nosso trabalho vai consistir em reorientar e a todos os seres sencientes do planeta. É um grande projeto que esta crítica do humanismo. Começa sempre t direito.
3) O nosso habituaram-se a basear as suas próprias lutas (pela educação, pela igualdade humana, contra as discriminações…) na afirmação de que todos pertencem à Humanidade… Têm interesse no futuro.Estão dispostos a utilizar a ideologia humanista que têm à mão, mas isso dificilmente é solidário com os outros animais e, de certa forma, pode dizer-se que estas lutas são construídas nas suas costas. Lutar para que as lutas intra-humanas deixem de se basear na reivindicação de humanidade exigirá a trabalho cultural e político de grande envergadura, tenaz e agressivo mesmo assim, cProvavelmente, não vai demorar muito até termos algumas reformulações as exigências. A badge against homophobia, lesbophobia and queerphobia, perhaps made by an antispeciesist, is soberly subtitled: “against suffering”.
4) É muito importante atacar o humanismo, mas também temos de ter em conta quee quetemos a possibilidade de propor outros tipos de humanismo – que esperamos que deixem de existir rapidamente que deixem de se chamar assim, deixem de a noção de humanidade. Notably, luman rightsdeveriam passar a chamar-se “direitos humanos”!)Em vez de se basearem na ideia de excepcionalismo humano, podem ser defendidos numa base muito mais segura, imediata e verdadeiramente universal, assente nas noções de subjetividade incorporada e de vulnerabilidade. É isto que escreve Will Kymlicka :
Na década de 1980, […] a teoria dos direitos humanos tinha começado a libertar-se deste quadro de supremacia humana. Relembrando, para Shue e Nickel, não era condição necessária de uma teoria dos direitos humanos que esta excluísse os animais ou que exaltasse os seres humanos em detrimento dos animais. [Plusieurs] surgiram novas abordagens interessantes à teoria dos direitos humanos. Por exemplo, Bryan Turner defendeu que os direitos humanos devem basear-se no respeito pelos indivíduos enquanto “sujeitos vulneráveis”, uma ideia também defendida por Martha Fineman e Morawa. Amartya Sen e Martha Nussbaum desenvolveram teorias dos direitos humanos baseadas nas “capacidades”; Fiona Robinson desenvolveu uma abordagem dos direitos humanos baseada na ética da “pessoa humana”. cuidado e Judith Butler utilizou a “vida precária” como base para uma abordagem dos direitos humanos.
O trabalho de Corine Pelluchon sobre a ética da vulnerabilidade pode ser acrescentado a esta lista. Estas novas abordagens teóricas formam aquilo a que Ann Murphy chama a nova humanismo corporalque, em contraste com a proclamação arrogante de uma natureza superior, se baseia na “vulnerabilidade do corpo humano ao sofrimento e à violência”. Este tipo de humanismo corporal abre a porta à consideração dos “corpos vulneráveis” e das “vidas precárias”, sejam elas quais forem.
Escusado será dizer que um tal “humanismo” só continua a ser um “humanismo” enquanto se aplicar apenas aos seres humanos, mas, de facto, mina qualquer base lógica para a exclusão dos seres sensíveis não humanos. De facto, esse humanismo já não é humanismo, é sentimentalismo. O critério de humanidade é em bom substituída pela senciência. É a isto que a revolução anti-especista apela.
Num artigo intitulado “O humanismo precisa de ser atualizado: será o sencientismo a filosofia que pode salvar o mundo”, Jamie Woodhouse argumenta:
“O sencientismo tem muito em comum com o humanismo. Tal como o humanismo, apoia os direitos humanos e centra-se na nossa humanidade comum a uma escala global. É anti-sexista, antirracista, anti-agressivo, anti-capacitista, anti-nacionalista e anti-LGBTQ+fóbico.
O humanismo e o sentimentalismo ajudam-nos a concentrarmo-nos no que temos em comum: a nossa humanidade[mfn]Imagino que quando Woodhouse fala aqui de humanidade, quer dizer a nossa preocupação com a justiça, ou a nossa compaixão… e a nossa sensibilidade.[/mfn] e sensibilidade.
e :
“Embora muitos humanistas já tenham consideração moral pelos animais não humanos (por exemplo, a organização nacional Humanistas do Reino Unido inclui-a na sua definição de humanismo), o sencientismo torna-a explícita, pois considera que causar o sofrimento e a morte de animais sencientes é eticamente errado.”
Acrescenta ainda, o que achei muito interessante:
“Já existe uma sinergia inexplorada entre estes movimentos. Num inquérito recente a mil humanistas britânicos, cerca de 40% dos inquiridos afirmaram ser veganos ou vegetarianos. – uma taxa muito mais elevada do que a da população em geral. Parece também […] que os veganos e vegetarianos morais têm mais probabilidades de serem ateus ou humanistas do que a população em geral. Para mim, isto deve-se ao facto de as provas e a razão sustentarem ambos os pontos de vista.”[mfn]Jamie Woodhouse, ” O humanismo precisa de uma atualização: será o sencientismo a filosofia que pode salvar o mundo? “, Humanismo SecularVol. 39, No. 3, abril-maio 2019.[/mfn]
É, de facto, possível que os movimentos humanistas estejam preocupados com a questão animal, através da exigência de racionalidade que propõem. que propõem contra a tutela religiosa. No século XIX, a luta pelo humanismo esteve muitas vezes indissociavelmente ligada à luta pelos animais, quer fosse travada pelos republicanos ou por aqueles que apoiavam a causa. d’anarquistas, socialistas, feministas ouanti-escravatura.
Ao trabalhar nesta apresentação, fui levado a reconsiderar o juízo muito negativo que tinha feito da divisão de Martin Gibert entre humanismo exclusivo (chauvinismo e supremacismo humano, baseado no especismo) e humanismo inclusivo (conceder direitos aos animais, lutar contra o especismo… em nome do humanismo, da nossa humanidade, em nome da nossa razão e da compaixão).
Eu sou menos em particular, encontrei o sítio da Humanistas internacionais (originalmente aUnião Internacional Humanista e Ética), que associa o humanismo ao pensamento livre (contra a influência das religiões, por outras palavras); aUA União reúne mais de uma centena de organizações internacionais de campanha e de Estados na sua apresentação do que é o humanismo (o que é o humanismo) :
“Um humanista baseia a sua compreensão do mundo na razão e no método científico (rejeitando as crenças sobrenaturais ou divinas como explicações pobres ou ideias mal formadas). Os humanistas baseiam as suas decisões éticas mais uma vez na razão, com o contributo da empatia, e visam o bem-estar e a realização dos seres vivos.[mfn]Imagino que, quando se fala aqui de “seres vivos”, se queira dizer “seres sensíveis”: as noções de bem-estar e realização não fazem sentido para cogumelos ou amebas…[/mfn] . ”
Portanto, há uma grande afasta-te do foco único na humanidade que eu tinha em mente.Já estava habituado a isso. Estes humanistas depois acrescenta, quando fornecerem mais pormenores :
“Um humanista é alguém que reconhece que nós, seres humanos, somos de longe os actores morais mais sofisticados da Terra. Somos capazes de compreender a ética. […] Isto não significa que sejamos os únicos objectos morais. Por exemplo, outros animais também merecem consideração moral e talvez o ambiente como um todo[mfn]Por outro lado, devo dizer que não me parece muito racional querer considerar o ambiente como um paciente moral! Podemos muito bem dar importância ao “ambiente” (se com isso quisermos dizer o mundo não-senciente), de uma forma indireta ou instrumental, porque é importante para os seres sencientes, mas não para si próprio. Isto não tem qualquer sentido ético. [/mfn]. […]
Para fazer o que é correto, temos de assumir a responsabilidade por nós próprios e pelos outros.
Também não é motivo de entusiasmo, mas acho que é encorajador.
Em outro documento de 2015 o mesmo afirma:
“Adoptamos posições éticas baseadas em considerações realistas. realista na dignidade e no valor inalienáveis do indivíduo, no valor da autonomia e da liberdade combinados com a responsabilidade social, na redução do sofrimento (de todos os seres sensíveis, não apenas dos humanos) e na procura da equidade, da realização humana e da felicidade. (…) ”
Em suma, esta União Mundial mostra claramente que o humanismo laico não é necessariamente obtuso, centrado exclusivamente na noção de humanidade e fechado à ideia de ter em conta os interesses dos outros.
O que não torna menos necessário criticar frontalmente o humanismo, nomeadamente o que se encontra em França, como ideologia da supremacia humana. Esta crítica frontal ao humanismo faz parte daquilo a que poderíamos chamar uma estratégia de choque: perturbar a evidência auto-satisfeita dos nossos contemporâneos, abalar as suas crenças, desequilibrar as suas noções preconcebidas de que estão “do lado certo da cerca”.
Ião precisas de hesitar em atacar o humanismo nos termos mais duros possíveis, mesmo que isso signifique depois que certos aspectos do humanismo são simpáticos e progressistas, e que não devem ser deitados fora com a água do banho. JSou a favor de afirmar alto e bom som que o humanismo também significou genocídio, colonialismo e escravatura, a escravização de mulheres e crianças, a relegação dos loucos e dos desviantes, etc. E a apropriação saqueadora do mundo, a escravização e a desapropriação sangrenta de todos os não-humanos, a crise ecológica planetária. Não hesites em dizer que, deste ponto de vista, o nazismo, por exemplo é, de facto, uma extensão dohumanismo o teu racismo, o teu sexismo, o teu próprio imperialismoa eugenia a eugenia e o genocídio foram justificados em invocando figuras “superiores” ou “inferiores” da humanidade, de acordo com esta escala humanista dos seres que dá primazia à humanidade. Claude Lévi-Strauss, por exemplo, escreveu há quarenta anos:
“Tenho a sensação de que todas as tragédias que vivemos, primeiro com o colonialismo, depois com o fascismo e, finalmente, com os campos de extermínio, não estão em oposição ou em contradição com o chamado humanismo na forma em que o praticamos há vários séculos, mas, diria eu, quase na sua extensão natural. Uma vez que foi, de certo modo, num mesmo passo que o homem começou por traçar a fronteira dos seus direitos entre ele próprio e as outras espécies vivas, viu-se depois levado a transferir essa fronteira para o interior da espécie humana, separando certas categorias reconhecidas como as únicas verdadeiramente humanas de outras categorias que passam a sofrer uma degradação concebida segundo o mesmo modelo que serviu para discriminar as espécies vivas humanas das não humanas. Trata-se de um verdadeiro pecado original que conduz a humanidade à auto-destruição. O respeito do homem pelo homem não pode encontrar o seu fundamento em certas dignidades particulares que a humanidade se atribuiria a si mesma, porque então uma fração da humanidade poderia sempre decidir que encarna essas dignidades de uma forma mais eminente do que os outros”.
Jean-Marie Benoist, “Entrevista com Claude Lévi-Strauss”, O Mundo(Lévi-Strauss, como é frequente, confunde “vivo” com “senciente”; noutras passagens, é bem claro que se refere aos seres sencientes, e não aos seres “vivos” como um todo).
Na verdade, penso que ambos os ângulos de ataque – contra o especismo e contra o humanismo – são justificados e resultam precisamente de perspectivas ligeiramente diferentes. Não te preocupes não crias exatamente as mesmas questõesmas todas apontam exatamente na mesma direção.
A perspetiva do “especismo” põe em evidência a discriminação arbitrária ligada à noção de espécie e coloca e coloca a questão do anti-especismo ao mesmo nível que as lutas já bem estabelecidas no seio da população (pelo menos, teoricamente introduz também as noções de anti-sexismo e de validismo em círculos que antes eram desconhecidos, introduz também as noções de idade e de validismo em círculos até então desconhecidos, que são ferramentas muito importantes na luta política para avançar para tipos de sociedade igualitários. !
Crítica do humanismo, permite-te críticas a sEsta é a separação que tem lugar entre humanidade e ” o Nature” (entre les ideias humanidade e Nporque nem o nenhum deles existe realmente: são fantasmagorias): ataca o cerne do que está na base das nossas civilizações, mais uma vez com a razão do seu lado.
La subversividade de cadadestas estratégias é imensa: é provável que estes dois meios combinados conduzam a um “desprendimento” da questão animal, nem que seja, no pior dos casos, para evitar um questionamento demasiado radical.
Parafraseando Tavoillottemos de ser capazes de construir sobre o projeto iluminista para que a humanidade autónoma (isto é, a humanidade que estabelece os seus próprios objectivos e as suas próprias regras, sem procurar seguir o exemplo de um Deus ou da Natureza) não só adquira a maioria (a liberdade de decidir, em relação às religiões em particular), mas também a maturidade[mfn]Não gosto de usar o termo maturidadeque é usado para negar às crianças qualquer razão ou discernimento e para justificar a sua dominação e opressão, e que é usado contra elas como o termo racionalidade é usado contra não-humanos. Mas aqui, a oportunidade é demasiado boa! [/mfn]Isto é possível através da autocrítica e de uma relação com o mundo que seja responsável, ética e racional.
O que podemos reter do humanismo é, portanto, a ideia de que os seres humanos são frequentemente agentes moraise não apenas pacientes morais. Isto é fundamental porque temosr noutro lugar adquirimos tal poder que, quer queiramos quer não, somos os donos do mundo. Estamos no controlo. Tudo o que temos de fazer é encontrar uma forma política de controlar coletivamente estas alavancas, em vez de as deixarmos ser cegamente controladas pela economia capitalista e pelas classes proprietárias.
Muitas pessoas em todo o mundo conseguiram libertar-se das garras da religião, dos deuses ou da Natureza. Atingiram a maioridade. Só lhes resta amadurecer (m ûrs)como Tavoillot.
Paradoxalmente, o humanismo, pelo menos no sentido do supremacismo humano, tornou-se o principal obstáculo à realização do humanismo no sentido da maturidade humana. Precisamos de aproveitar a nossa maioria, não apenas para nos darmos palmadinhas nas costas (depois de uma boa refeição de carne) e dizermos “estamos no topo do nosso jogo! suspirando de alíviomas para descentralizaro nosso olhar do nosso umbigo, trazendo-o para à nossa volta e queremos ser justos, carinhosos e solidários. Usar o nosso poder não para escravizar os outros, mas para os servir.
Tavoillotpartindo do “desencanto com o mundo” que caracteriza nossa modernidade, coloca a questão: “Hoje, o que pode ainda justificar a nossa vida, tão breve quanto fútil, quando o passado está perdido, a natureza está silenciosa, o céu está vazio e os amanhãs já não cantam: em suma, quando só resta o homem para o consolar?
A minha resposta é queSó “nas nossas mentes” é que “existe apenas o homem”. Nunca existiu “só o homem”. Nós isolámo-nos, e de uma forma ilusória e fantasiosa. Na realidade, no mundo real, estamos rodeados por miríades de outros seres sensíveis, todos eles mundos em si mesmos. Não precisas de ir à procura de extraterrestres em Marte: estamos rodeados de outros mundos subjectivos! Eles vivem a sua vida diante dos nossos olhos, mas nós recusamo-nos a vê-los e morremos de solidão no universo. A minha resposta à tua pergunta é que a nossa responsabilidade para com os indivíduos sensíveis do mundo constitui um objetivo ambicioso, nobre e generoso[mfn]Não gosto destes termos, “nobre”, “generoso generoso ” (de gens, generis, linhagem, em latim; por extensão, os de alta extração) que, como “humano”, “viril”, “virtude” (de vir, virtusAs palavras “viril”, “viril” e “cavalheiresco” provêm, na verdade, de sociedades de dominação em que as classes dominantes exaltavam a sua própria excelência, associando as virtudes positivas do momento ao adjetivo que as designava. Mas eu queria exprimir algo que fosse gratificante, e a nossa língua é muito pobre, por isso… [/mfn]entusiastaasmant, para as nossas vidas: esta responsabilidade tem sentido, é verdadeiramente a coisa mais significativa do mundo. E em termos de dar sentido às nossas vidas, é suscetível de substituir as religiões, as grandes utopias colectivas do passado (como o milenarismo religioso, ou o milenarismo político como o comunismo ou o anarquismo)unismo ou o anarquismo)que, em comparação, parecem irrisórios. Mas, como sabes Já não se trata de nos tornarmos fanáticos pelo céu das ideias, de olharmos para o horizonte longínquo, para além do mundo ou da história, mas de arregaçarmos as mangas de uma forma muito concreta, de olharmos para a vulnerabilidade do mundo e de trabalharmos humildemente, passo a passo, para o mudar. Para cada indivíduo, cada verme senciente na Terra. Tal como os prestadores de cuidados de saúde de todo o mundo fazem todos os dias, sem se embebedarem com a auto-proclamada nobreza, durante as crises de saúde – devido a pandemias, por exemplo.
Esta imensa tarefa que estamos a começar a realizar, que nos cabe a nós, só nós, humanos, podemos realizar, podemos começar a levá-la a bom porto.
Se queremos promover um novo humanismo, é este: um humanismo ao serviço de todos os seres sensíveis do planeta – nós próprios incluindonós próprios claro. Penso que, muito em breve, esse humanismo deixará de se chamar humanismo. Se deixarmos de dominar os outros para os escravizar, então deixaremos de tentar colocar-nos em primeiro lugar. Serão os outros que se colocarão à frente, ou pelo menos o que temos em comum com eles: nossos sentimentos e, em particular, a tua vulnerabilidadea nossa vulnerabilidade face ao sofrimento e à morte, mas também a nossa capacidade de gozar a vida.
David Olivier, “Defesa animal / Libertação animal”, Cahiers antispécistesn.º 1, outubro de 1991
(https://www.cahiers-antispecistes.org/defense-animale-liberation-animale/)
Valéry Giroux, AntiespecismoQue dizes, Puf, 2020
Peter Singer, A Igualdade dos Animais Explicada aos Humanospublicado pela Tahin Party, 2003 (descarrega gratuitamente no sítio Web da editora).
Argumentos humanistas contra a libertação animal
Luc Ferry, A Nova Ordem EcológicaGrasset, 1992
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Alain Renaut, ” O humanismo da tauromaquia “, Crítica, vol. 723-724, n.º 8, 2007.
Paul Ariès, Libertação animal ou novos terroristas? Os sabotadores do humanismo Golias, 2000 (aprox.); (“bête” et méchant.)
Como combater o humanismo
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Jean-Marie Benoist, “Entrevista com Claude Lévi-Strauss”, Le Monde21-22 de janeiro de 1979.
Peter Singer, Libertação animalGrasset, 1993
(Singer apresenta as bases da igualdade dos animais e a sua definição de especismo, os seus argumentos contra o especismo, bem como uma breve história do humanismo, que é muito útil).
David Olivier, “O que é o especismo? Cahiers antispécistesNo. 5, dezembro de 1992
(um texto fundamental sobre a noção de especismo, que explica o funcionamento da ideologia humanista e a essencialização dos animais, das mulheres, dos negros e dos judeus).
David Olivier, “Por um radicalismo realista”, Cahiers antispécistes n°17, abril de 1999.
(https://www.cahiers-antispecistes.org/pour-un-radicalisme-realiste/)
Patrice Rouget, A violência do humanismo. Porque é que precisamos de perseguir os animais? , Calmann-Lévy, 2014
(Os matadouros são a verdade do humanismo).
Thomas Lepeltier, A Impostura Intelectual dos CarnívorosMax Milo, 2017
(crítica de várias afirmações humanistas profundamente “estúpidas”).
Philippe Reigné, “ A propriedade do homem, o pensador e os lapões”, Libération, 17 de julho de 2017
(https://www.liberation.fr/debats/2017/07/17/le-propre-de-l-homme-le-penseur-et-les-lapins_1584425)
Elisabeth Hardouin-Fugier, David Olivier, Estiva Reus, Luc Ferry ou o estabelecimento da ordemtahin party, 2002 (Um ataque em grande escala ao humanismo, essencialismo e naturalismo de Luc Ferry), podes ser descarregado gratuitamente no site da editora.
David Olivier, “Luc Ferry ou o restabelecimento da ordem”, Os Cadernos Antispécistas(Uma análise essencial do carácter metafísico do humanismo “à la Française” – “à la Ferry”, à la Kant), n.º 5, dezembro de 1992.
(https://www.cahiers-antispecistes.org/luc-ferryou-le-retablissement-de-lordre/)
Sue Donaldson e Will Kymlicka, Zoopolis. Para uma teoria política dos direitos dos animais Alma, 2016 (sobre a agentividade dos animais, contrariamente ao que o humanismo diz sobre eles, que os vê como “seres determinados, determinados, movidos pelos seus instintos”).
Peter Singer, Questões de ética práticaBayard, 1997
(Uma desconstrução racional da maioria das posições humanistas sobre bioética) –baseia-se mais frequentemente numa abordagem essencialistaabordagem alista, a favor de um sentimentalismo igualitário).
Cédric Stolz, Do humanismo ao anti-especismoOvadia, 2019. Uma revisão na devida forma, a toda a velocidade.
Axelle Playoust-Braure e Yves Bonnardel, Solidariedade animal. Desafia uma sociedade especista O découverte, junho de 2020 (fala de muito do que aqui expus, e do qual por vezes retirei extractos).e do qual, por vezes, retirei extractos).
Nick Fiddes, Carne, um símbolo natural, Routledge, 1991.
Carol J. Adam, A política sexual da carne, L‘Âge d’Homme, 2016 (consumo de carne ligado a uma afirmação humanista/patriarcal).
David Olivier, “O gosto e o assassínio”, Les Cahiers antispécistes, n° 6, 1993
(www.cahiers-antispecistes.org/le-gout-et-le-meurtre/)
(Sobre o sabor do assassínio na carne e a sua relação com o estatuto especial que nos atribuímos enquanto humanos).
Yves Bonnardel, “O consumo de carne em França: contradições actuais”, Les Cahiers antispécistes, n° 13, 1995
(http://www.cahiers-antispecistes.org/la-consommation-de-viande-en-france-contradictions-actuelles/)
(Sobre o consumo de carne como símbolo do nosso domínio, enquanto humanos, sobre os animais e, através deles, sobre a “Natureza”).
Françoise Armengaud, Réflexions sur la condition faite aux animauxKimé, 2011 (várias reflexões, nomeadamente sobre o sacrifício da carne, de carácter ideológico e humanista).
Florence Burgat, L’Humanité carnivoreSeuil, 2017
(a matança de animais para o seu consumo serve para nos colocar num pedestal: eles são os nossos inferiores, nós somos os seus senhores absolutos, os senhores da Terra).
Entrevista com Florence Burgat, por Diane Lisarelli: ” Não te esqueças que te separaste dos animais. Para te lembrares que te separaste dos animais, a humanidade come-os”, Libération, 23 de junho de 2017.
(https://www.liberation.fr/debats/2017/06/23/florence-burgat-pour-se-rappeler-qu-elle-s-est-separee-des-animaux-l-humanite-les-mange_1579126)
Cédric Stolz, Do humanismo ao anti-especismoOvadia, 2019. (mais uma vez!)
Axelle Playoust-Braure e Yves Bonnardel, Solidariedade animal. Desafia uma sociedade especista La Découverte, junho de 2020 (um capítulo é consagrado ao simbolismo da carne).
Peter Singer, O círculo em expansão, Oxford University Press, 1981 (The widening circle of moral consideration over the centuries).
Jamie Woodhouse, “O humanismo precisa de uma atualização: será o sencientismo a filosofia que pode salvar o mundo? Humanismo SecularVol. 39, No. 3, abril-maio 2019
(https://secularhumanism.org/2019/04/humanism-needs-an-upgrade-is-sentientism-the-philosophy-that-could-save-the-world/)
Martin Gibert, Ver o teu bife como um animal mortoLux, 2016
Florence Burgat, “A situação atual do “questão animal“. Questões teóricas e práticas”, Revista filosófica de França e do estrangeiro, Puf, 2019/3, T. 144, pp. 295-308.
Will Kymlicka, “Direitos humanos sem suprema- cismo humano”, Revista Canadiana de Filosofia, 2018, 48:6, 763-792 (https://doi.org/10.1080/00455091.2017.1386481)
As “capacidades”, segundo Amartya Sen, são “a possibilidade de os indivíduos fazerem escolhas entre bens que consideram valiosos e de as realizarem eficazmente” (Nicolas Journet, ” Capacidades “, Sciences Humainesn.º 241, outubro de 2012).
E se não fores :
Artigos e livros sobre as complexidades das identidades e opressões humanas, raciais e de género, etc. :
Este é um artigo de Yves Bonnardel, publicado aqui com a sua autorização. O seu conteúdo não reflecte necessariamente a posição oficial da Rébellion animale.
